Философия
Меню сайта
Статистика

Центральным пунктом, вершиной регуляции для Федорова становится воскрешение всех умерших на Земле. В учении "общего дела" речь идет о "научном", имманентном воскрешении, которого достигает об единенное братское человечество, овладевшее тайнами жизни и смерти, секретами "метаморфозы вещества". Федоров связывает свое учение с христианством, в частности, с православием, как религией, которая придает особую ценность идее воскресения (пасха) и вечности жизни. Свое учение Федоров называл "Новой Пасхой", излагал его в форме "пасхальных вопросов".

Как ни фантастичен для нас проект Федорова, в нем уловлена определенная тенденция объективного развития науки: неуклонное стремление к умножению и все большему совершенствованию средств запечатления и восстановления ("воскрешения") жизненных явлений. Достаточно напомнить об изобретениях последнего столетия, необычайно раздвинувших способы хранения и передачи информации: фотографии, кино, телевидения, видеомагнитофонной записи, синтезаторах звуков, голографии, наконец, новейших методиках восстановления ушедших форм, применяемых в археологии и палеонтологии. Здесь, правда, речь идет о запечатлении и "воскрешении" голоса, лиц, событий и т.д. хотя и в материальном, но в точном смысле "неживом".

Рассуждения о бессмертии у философов обычно связаны с его достижением в более или менее далекой точке будущего, причем оно, естественно, не распространяется на ту часть человечества, которой к тому времени уже не будет в живых. В этом плане федоровская идея имманентного воскрешения - самобытная идея. Значение философа в том, что он - как с точки зрения физической, так и прежде всего нравственной - продумал принципиальные возможности бессмертия.

Воскрешение для Федорова - высшая гарантия бессмертной жизни. Нужно, чтобы "все рожденные поняли и почувствовали, что рождение есть принятие, взятие жизни от отцов, т.е. лишение отцов жизни, откуда и возникает долг воскрешения отцов, который сынам дает бессмертие" - писал Федоров. И еще: "тот не достоин жизни и свободы, кто не возвратил жизнь тем, от коих ее получил".

Более того, всеобщее воскрешение означает морализацию всей Вселенной, внесение в нее сознания.

Идея воскресения становится у Федорова центральной в осмыслении исторических путей человечества. "Воскрешение есть заповедь не новая, а столь же древняя, как культ предков, как погребение, которое было попыткою оживления оно так же древне, как и сам человек. "Человек есть существо, которое погребает" - вот самое глубинное определение человека, которое когда-либо было сделано", считал Федоров.

В своей книге философ пытается нащупать и возможные конкретные пути воскрешения. Первый из них связан с необходимостью гигантской работы всего человечества по собиранию рассеянных частиц праха умерших. Федоров писал "Гниение не сверх естественное явление, и самое рассеяние частиц не может выступить за пределы конечного пространства. " Следовательно, оно не является непереходимым рубежом для исследования и опыта.

Современная наука о человеческом организме экспериментально показала, насколько непрерывен процесс обновления тканей человеческого тела, ассимилирующего в себя природные вещества через дыхание и питание и постоянно выделяющего их из себя. Вместе с тем каждая клеточка нашего организма, несмотря на эти процессы, оказалась абсолютно уникальной. Более того, каждая клетка несет в себе всю наследственную информацию о целом организме, на чем основана идея клонирования, созидания генетических двойников по одной клетке.

С другой стороны, у Федорова воскрешение мыслится в родственно связанном ряду, т.е. буквально сын воскрешает отца как бы из "себя", отец - своего отца и т.д., вплоть до первоотца и первочеловека. Подразумевается возможность восстановления предка по той наследственной информации, которую он передал потомкам. Федоров недаром так подчеркивал значение наследственности, необходимости тщательного изучения себя и предков. В пределе ставится задача просветить весь наследственный ряд, говоря нынешним языком, последовательный генетический код человечества.


Философия © 2008